К 1937 г. в Соединенных Штатах вышла новая декларация «Основные принципы реформистского иудаизма». Под влиянием крайне традиционно настроенных евреев, которые прибыли в 1890-х годах в США из Восточной Европы, многие американские евреи почувствовали, что «Питтсбургская платформа» зашла слишком далеко. На собрании реформистских евреев в Колумбусе была принята новая декларация (соответственно она называется «Колумбусская платформа»), где взгляды, высказанные в отношении традиционных символов, церемоний и прежде всего мицвот (исполнения заповедей), были более благоприятны. Враждебное отношение к попыткам основать в Палестине родное отечество также было пересмотрено.

Следующее собрание реформистских раввинов, на этот раз в Сан-Франциско, иллюстрирует дальнейшие шаги в сторону восстановления различных аспектов службы и ритуалов, которые были признаны имеющими непреходящую ценность. Признана также была необходимость «использования в наших богослужениях и системе образования иврита наряду с родным языком». В число обязанностей входили следующие:
1) создание еврейского дома, сосредоточенного вокруг семьи;
2)  изучение на протяжении всей жизни (Торы);
3)  личная молитва и общественные богослужения;
4)  соблюдение субботы и святых дней.

«Платформа Сан-Франциско», вышедшая в 1976 г., разработала «Столетнюю перспективу американских реформистских раввинов». В реформистском иудаизме в Америке всегда существовал комитет, который основывал свои ответы на вопросы на Галаху (комитет «Респонса»). Важность этого обстоятельства, но и вместе с тем напряженные отношения с подходами других, более современных направлений отражены в этом заявлении 1976 г.:

«В пределах каждого иудейского обычая реформистские иудеи считают себя вправе противостоять требованиям иудейской традиции, каким бы различным ни было ее восприятие, и в вопросе выбора и созидания на основе преданности и знания использовать личную автономию».

Реформистское движение имело и имеет очень большое влияние среди американских евреев. Те, кто эмигрировали из Германии в XIX веке, обнаружили, что жизнь и воззрения «Нового Мира» хорошо уживаются с «Новым иудаизмом». Реформистские раввины европейского происхождения оказались способны быть связующим звеном между более радикальными представителями, такими, как Кауфман Кохлер, чьи позиции преобладали на собрании в Питтсбурге, и теми, кто настаивал, что реформизм — это обновление иудаизма, а не разрыв с ним. Главным среди этих посредников был Исаак Мэйер Вайс, который создал сеть крупных организаций реформизма: Союз американских еврейских конгрегации, 1873 г., Иудейский Объединенный колледж для обучения раввинов, 1875 г., в том же году — Ассоциацию раввинов. Позднее раввины, придерживающиеся более четкой сионистской философской ориентации (такие, как Стефен Вайс, 1874—1949), обладающие глубокими познаниями в области традиционного богослужения (такие, как А. 3. Идельсон, 1882—1938) и мастерством в толковании Галахи (такие, как Соломон Фрихоф, 1892—1990), смогли более искусно объединить традицию и перемены, чем это было в ранний, оборонительный период реформистского течения. Женщины были уравнены в правах с мужчинами, и в 1972 г. в раввины была посвящена первая женщина. И все-таки была сделана серьезная попытка «удовлетворить всех»: например, хор, который вел бы пение, было предложено ввести как альтернативу или дополнение к кантору, а не как замену ему. Сегодня 13% американских евреев принадлежат к реформистскому течению, составляя большинство реформистских иудеев, которых во всем мире насчитывается более миллиона.